ШРИЛА ПРАБХУПАДА: |
Краткое авторитетное описание жизни и учения
Его Божественной Милости А.Ч.
Бхактиведанты Свами Прабхупады
“Что касается моей нынешней жизни, я
не помню
ни одной части своей жизни, когда я
забывал о Кришне.”
- Письмо Шрилы Прабхупады, 21/6/70
В древней ведической литературе (Ведах) говорится, что высшей причиной
всех причин, Верховной Личностью Бога, является Господь Шри Кришна. Имя Кришна
означает «Привлекающий всех», и Своими безграничными, трансцендентными
достояниями Он может привлечь всех живых существ. Есть много инкарнаций Господа
Кришны. Каждая из них запланирована и предсказана в самих Ведах и проявляется в этом материальном мире, чтобы с помощью
примера указать путь к духовному освобождению.
Самая последняя инкарнация Господа
Кришны явилась чуть более пятисот лет назад как Шри Чайтанья Махапрабху,
Золотая Аватара. Именно Господь
Чайтанья предсказал, что воспевание Его святых имен — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе
Рама, Рама Рама, Харе Харе — распространится за пределы Индии в каждый
город и деревню по всему миру. Сотни лет верные последователи Господа Чайтаньи
пытались расширить его миссию. Тем не менее они задавались вопросом, как и
когда сбудется невообразимое предсказание Господа.
Ниже приводится краткое описание того, как могущественный святой Вайшнав, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, единолично воплотил в жизнь это историческое и глубоко значимое пророчество.
Шрила Прабхупада родился на следующий
день после Джанмаштами (День явления Господа Кришны) в 1896 году в Калькутте, и
ему было дано имя Абхай Чаран Де (хотя из соображений этикета мы будем
продолжать называть его в тексте Шрила Прабхупада). Шрила Прабхупада проявлял
великую преданность Господу Шри Кришне с самого раннего возраста, он
вспоминает:
«Мой отец был чистым преданным
Господа, и когда мне было всего четыре или пять лет, мой отец дал мне пару форм
Радхи и Кришны. В манере игры я поклонялся этим Божествам вместе со своей
сестрой и подражал ритуалам соседнего храма Радха-Говинды. Постоянно посещая
этот соседний храм и повторяя его церемонии с моими собственными Божествами, я
развил естественную привязанность к Господу».
- Шримад-Бхагаватам, 1.12.30, разъяснение
К шести годам Шрила Прабхупада был
пленён праздниками Ратха-ятры Господа Джаганнатхи, которые ежегодно проводились
в Калькутте. Этот фестиваль напоминал тот, который веками проводился в Пури,
когда толпы людей тянули за собой три гигантских деревянных колесницы, на
которых располагаются формы Господа, по двухмильному маршруту процессии. Шрила
Прабхупада попросил своего отца помочь ему построить колесницу, чтобы он мог
проводить свою собственную маленькую Ратха-ятру среди своей семьи и соседей.
Шрила Прабхупада разукрасил колесницу и настоял на том, чтобы были организованы
различные аспекты фестиваля, который оказался очень успешным, продолжаясь
восемь дней подряд. В будущем он перенесёт весь этот фестиваль во многие
крупные города мира, которые никогда прежде не видели такого зрелища.
После окончания колледжа Шрила
Прабхупада встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати
Тхакура, будучи приглашённым одним из друзей на его лекцию. Шрила Прабхупада
рассказывает:
«Однажды в 1922 году, когда я исполнял
обязанности руководителя Лаборатории доктора Бозе, мне посчастливилось
встретить моего духовного учителя, Его Божественную Милость Ом Вишнупаду
Парамахамсу Паривраджакачарью 108 Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Прабхупаду.
На самой первой встрече с Его Божественной Милостью Он попросил меня
проповедовать послание Господа Чайтаньи в Западном мире. В то время я был
молодым человеком и националистом, поклонником Махатмы Ганди и Ч.Р. Дасса.
Поэтому тогда я ответил ему: «Кого заинтересует послание Господа Чайтаньи, пока
мы остаёмся зависимой нацией?» Таким образом у меня были некоторые споры с моим
духовным учителем, и в итоге я потерпел поражение».
- Письмо Шрилы Прабхупады, 5/2/70
Шрила Бхактисиддханта сказал Шриле Прабхупаде,
что Сознание Кришны не зависит от каких-либо изменений в мирской политике,
поскольку оно является абсолютной истиной. Шрила Прабхупада был глубоко впечатлён
и сразу же в своём сердце принял Шрилу Бхактисиддханту своим духовным учителем.
С того времени Шрила Прабхупада посещал лекции своего Гуру Махараджа при каждой
возможности, слушая его с неослабевающим вниманием. Шрила Бхактисиддханта
отметил проницательность своего нового ученика, сказав:
«Этот мальчик не уходит. Он слушает».
- Шрила Прабхупада, беседа с сотрудниками журнала «Обратно к Богу»,
24/12/69
Шрила Бхактисиддханта возглавлял
Гаудия Матх, процветающую и очень успешную проповедническую миссию с храмами по
всей Индии. Всегда помня о пророчестве, сделанном задолго до этого, Шрила
Бхактисиддханта был решительно настроен на то, чтобы послание Чайтаньи
Махапрабху достигло всего мира. С этой целью в 1933 году он послал одного из
своих самых старших учеников, Бон Махараджа, начать миссию в Лондоне с
ежемесячным пособием в семьсот рупий, что в те дни было значительной суммой. К
сожалению, его проповедь не имела никакого эффекта, и через некоторое время он
был отозван обратно в Индию. Позднее был отправлен еще один Госвами, но он не
достиг лучшего результата. К счастью, как мы увидим, у Шрилы Бхактисиддханты
был ещё один ученик, который впоследствии добился впечатляющих успехов там, где
другие потерпели неудачу.
Будучи домохозяином, Шрила Прабхупада
некоторое время занимался бизнесом в Бомбее. Местные преданные однажды
пожаловались Шриле Бхактисиддханте, заявив, что Абхай не должен жить вне храма,
отдельно, когда он может стать очень ценным руководителем храма Гаудия Матха в
Бомбее. Ответ Шрилы Бхактисиддханты был очень пророческим:
«Лучше, чтобы
он жил немного вдали от твоего Матха. И когда придет время, он сделает всё. Ему
не нужно давать советы».
-
Шрила Прабхупада. Беседа, 13.01.1977.
В 1933 году Шрила Прабхупада принял
официальное посвящение, и, хотя он регулярно жертвовал деньги, чтобы помогать
миссии своего гуру Махараджа, он хотел поскорее сделать нечто большее, чтобы
порадовать его. Он написал Шриле Бхактисиддханте в декабре 1936 года, спросив,
может ли он оказать ему какое-то более непосредственное служение.
Шрила
Прабхупада:
В последующие годы Шрила Прабхупада написал
комментарий к Бхагавад-гите,
продолжал помогать Гаудия-матху в его работе и в 1944 году начал публиковать
журнал «Обратно к Богу». Поддержка
издания требовало больших усилий. Шрила Прабхупада в одиночку писал материалы,
редактировал их, печатал рукописи, корректировал и даже распространял
экземпляры журнала.
Признавая философскую учёность и
преданность Шрилы Прабхупады, общество Гаудия-Вайшнавов в 1947 году удостоило
его титула «Бхактиведанта». В 1950 году в возрасте 54 лет Шрила Прабхупада
отошёл от семейной жизни, приняв уклад жизни ванапрастха (уход от мирских дел), чтобы больше времени уделять
изучению, написанию книг и проповеди. Шрила Прабхупада переехал в священную
деревню Вриндавана, где жил в скромных условиях в историческом средневековом
храме Радхи-Дамодары. Там он провёл несколько лет, глубоко погрузившись в
изучение и написание книг. В 1959 году он получил санньясу от одного из своих духовных братьев, Его Святейшества Б.П.
Кешавы Махараджа, и год спустя начал работу над шедевром своей жизни:
многотомным переводом с разъяснениями Шримад-Бхагаватам
(Бхагавата-пураны), состоящим из
восемнадцати тысяч стихов. Он также написал книгу Легкое путешествие на другие планеты. Затем, 13 августа 1965 года,
всего за несколько дней до своего шестьдесят девятого дня рождения, А.Ч.
Бхактиведанта Свами Прабхупада отправился в Америку, чтобы попытаться выполнить
приказ своего Гуру Махараджа.
Шрила Прабхупада был знаком с миссис Морарджи,
которая владела пароходной компанией Scindia. Поскольку он был садху и не имел денег, она организовала ему бесплатный проезд на
Джаладуте, грузовом судне регулярного сообщения. Он решил начать свою проповедь
в Нью-Йорке, полагая, что, поскольку все следуют за американцами — если он
сможет убедить их в сознании Кришны — мир в конечном счёте последует за ними.
Переход через океан оказался
трудным для Шрилы Прабхупады, он перенес два сердечных приступа и переживал,
что третий может оказаться смертельным. Той ночью в его каюте ему приснился
удивительный сон. Господь Кришна плыл на лодке с вёслами и заверял Шрилу
Прабхупаду, что Он защитит его. После этого у него прекратились проблемы с
сердцем.
Когда тридцать
семь дней спустя Джаладута прибыла в гавань Нью-Йорка, Шрила Прабхупада был
совершенно один. Он приехал в Америку, не зная никого, абсолютно без каких-либо
видимых средств к существованию, лишь со скудной горсткой имущества, которое он
взял на борт корабля. Это были 7 долларов — сумма, которую он позже назовёт
«расходами на один час жизни в Нью-Йорке», металлический чемодан, полный его
книг и переводов, зонт и запас сухого зерна на случай, если он не сможет найти
никакой вегетарианской пищи. У него не было ни друзей, ни последователей, ни
молодости, ни даже здоровья. Только твёрдая убеждённость в том, что он должен
выполнить приказ своего духовного учителя, и знание о том, что Господь Кришна
лично защищал и направлял его в его стремлении представить духовное знание Вед всему Западному обществу.
В
стихотворении, написанном на бенгальском языке сразу после прибытия, Шрила
Прабхупада выразил своё смиренное настроение преданности желанию Господа Шри
Кришны:
“Большинство населения здесь покрыто материальными
гунами невежества и страсти. Погружённые
в материальную жизнь, они считают себя очень счастливыми и удовлетворёнными, и
потому у них нет вкуса к трансцендентному посланию Васудевы. […] Так или иначе,
о Господь, Ты привёл меня сюда, чтобы говорить о Тебе. Сейчас, мой Господь, по Своей
воле Ты можешь сделать меня успешным или неудачником.”
- Стих из дневника Шрилы Прабхупады, Джаладута, 18/9/65
Это
стихотворение было написано 18 сентября 1965 года. Двенадцать лет спустя, 14
ноября 1977 года, Шрила Прабхупада оставил этот мир в Индии в возрасте
восьмидесяти одного года. Что происходило в течение этих двенадцати лет? Сделал
ли Господь Кришна его успешным? Или сделал неудачником? Что смог реализовать
Шрила Прабхупада за этот короткий период, начав с нуля, в том возрасте, когда
большинство людей готовы закончить активную жизнь? Перечень его достижений
поразителен по всем стандартам.
Вкратце,
между 1965 и 1977 годами Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами, которого
его любящие последователи знали как Шрилу Прабхупаду, распространил учение
сознания Кришны во всех крупных городах мира и создал международное Общество,
состоящее из тысяч преданных последователей. Он основал 108 храмов с
великолепными владениями на шести континентах и объехал планету двенадцать раз,
чтобы лично руководить участниками своей расширяющейся миссии.
Словно этого было
недостаточно для человека в возрасте от семидесяти до восьмидесяти двух лет,
Шрила Прабхупада также перевёл, написал и опубликовал пятьдесят одну книгу на
двадцати восьми разных языках, распространив их по всему миру десятками
миллионов экземпляров. Он прочитал тысячи лекций, написал тысячи писем и принял
участие в тысячах бесед с последователями, поклонниками и критиками. Он
завоевал уважение десятков выдающихся ученых, общественных деятелей и
политиков, которые искренне ценили его вклад в религию, философию и культуру.
Обустроившись в Нью-Йорке,
Шрила Прабхупада начал давать лекции в небольшом узком кабинете без мебели и
даже телефона, а позже он получил маленький магазин под названием «Бесценные
дары» на нижней восточной стороне Манхэттена. Послание, которое он
проповедовал, было почти незнакомым его аудитории, его шафрановая одежда было
чуждой и экзотической, а его воспевание — непохожим ни на что, когда-либо
слышимое в Нью-Йорке. Он был первым человеком, приехавшим в Америку с чистым
учением Гаудия-Вайшнавизма. Тем не менее, он постепенно нашёл молодых мужчин и
женщин, желающих слушать его. Ниже приводится выдержка одной из многочисленных
лекций Шрилы Прабхупады, прочитанных им для своей американской аудитории,
записанная 20 ноября 1966 года, когда американский ученик прервал лекцию, чтобы
спросить, почему нужно повторять маха-мантру
Харе Кришна:
Шрила Прабхупада: |
«Воспевание,
процесс воспевания необходим для очищения вашего ума. У вас так много ложных
представлений о себе, об этом мире, о Боге и о взаимоотношениях между этими
вещами. У нас так много беспокойств. Мы находимся в положении полного
невежества. Это воспевание поможет вам очистить свой ум. Тогда вы поймете,
что это повторение Харе Кришна неотлично от Кришны. |
Ученик: |
Да. Нет, я, я, я... |
Шрила Прабхупада: |
Да. Да.
Да. Итак, в начале мы должны воспевать. Мы можем оставаться в любом
положении, в котором мы находимся; это не имеет значения. Если мы начинаем
повторять, то первым благом будет чето-дарпана-марджанам:
[Чч. Антья 20.12] «Ум будет чистым от всех грязных мыслей». Чето-дарпана-марджанам. И следующей
стадией будет бхава-маха-давагни-нирвапанам.
Следующей стадией будет то, что страдания, невзгоды этого материального мира
пойдут на убыль. Так что мы должны продвигаться шаг за шагом. На какой-бы
стадии вы ни находились, вы можете принять это средство, на любой стадии. Для
этого нет необходимости в предварительной квалификации, как например: «Вы
должны достичь этой стадии и затем повторять». Вы
можете повторять на любой стадии. Да. |
Ученик: |
Хорошо,
во-вторых, я не совсем понимаю, что такое материальный мир, потому что... |
Шрила Прабхупада: |
Материальный
мир полон страданий и невзгод. Вы разве не понимаете этого? Вы счастливы? |
Ученик: |
Иногда я счастлив, а иногда нет. |
Шрила Прабхупада: |
Нет, вы не
счастливы. Это иногда — ваше воображение. Также как больной говорит: «О, да,
у меня всё хорошо». Что это за «хорошо»? Он скоро умрёт и у него всё хорошо? |
Ученик: |
Я не претендую на какое-то высшее счастье... |
Шрила Прабхупада: |
Нет, вы не
знаете, что такое счастье. |
Ученик: |
…(неразборчиво) но оно
больше или меньше... |
Шрила Прабхупада: |
Да. Вы не
знаете, что такое счастье. |
Ученик
(2): |
Ну хорошо,
конечно, эта печаль или эти страдания могут добавлять оттенок, который
создаёт это страдание, возникающее посреди счастья. |
Шрила Прабхупада: |
Нет. Дело
в том, что есть разные виды страданий. Это мы понимаем. Это наше ..., из-за
нашего невежества. Нас это не интересует. Так же как человек, который очень
долго страдает. Он забыл, что такое счастье. Он забыл, что такое настоящее счастье.
Подобно этому, страдания уже есть. Теперь возьмем, к примеру…, вы сейчас
молодой человек. Вы хотите стать стариком? |
Ученик: |
Я стану стариком в процессе... |
Шрила Прабхупада: |
Итак, вы
станете. Вы будете вынуждены стать стариком, но Вы не хотите становиться
стариком. |
Ученик: |
Я буду вынужден стать стариком. |
Шрила Прабхупада: |
Да. Да.
Вынужден. Вы будете вынуждены. |
Ученик: |
Я не понимаю, почему... |
Шрила Прабхупада: |
Даже если
Вам не нравится становиться стариком, Вы будете вынуждены стать стариком. |
Ученик: |
Это одно из условий... |
Шрила Прабхупада: |
Да. Это
условие ужасно. |
Ученик: |
Я не
нахожу это ужасным. |
Шрила Прабхупада: |
Нет, потому что вы молодой человек, но спросите
любого старика, как он страдает. Понимаете? Больной человек…
Вы хотите быть больным? |
Ученик: |
Я бы не
стал исследовать это. |
Шрила Прабхупада: |
Что? |
Ученик: |
Я бы не
стал исследовать это. |
Шрила Прабхупада: |
Нет, нет.
Просто ответьте мне. Вам нравится быть
больным? |
Ученик: |
Что значит...? |
Шрила Прабхупада: |
Просто
ответьте. |
Ученик: |
Что
означает болезнь? |
Шрила Прабхупада: |
Вы никогда
не страдали от болезней? Вы никогда не страдали от болезней? |
Ученик: |
У меня
были, у меня был паротит, корь и коклюш, (смех), это то, что есть у всех, и
вы поправляетесь... |
Шрила Прабхупада: |
Это есть у
всех, это не значит, поскольку..., это не значит... Все сейчас страдают от
этой зимы, но это не значит, что они не страдают. Поэтому мы должны признать,
что мы всегда страдаем. |
Ученик: |
Если я
никогда не знал счастья, я уверен, что никогда не знал и страданий. |
Шрила Прабхупада: |
Это из-за
вашего невежества. Мы страдаем. Мы не хотим умирать. Смерть есть. Мы не хотим
быть больными. Болезни есть. Мы не хотим стареть. Старость есть. Поэтому мы
не...так много вещей, которых мы не хотим, но они навязаны нам. И любой
здравомыслящий человек признает, что это страдания. Но если вы привыкли к
этим страданиям и говорите: «Всё в порядке» — это другой вопрос. Но
естественным образом, любому здравомыслящему человеку не нравится быть
больным. Ему не нравится быть старым. Ему не нравится умирать. Вы понимаете?
Почему возникло это движение? Потому что, если будет война, будет смерть.
Поэтому люди боятся. Они агитируют: «Не должно быть войны». Итак, разве Вы
... Вы думаете, что смерть — это очень приятная вещь? |
Ученик: |
Я никогда не испытывал... |
Шрила Прабхупада: |
Вы
испытывали, но забыли. У вас есть опыт... Несколько раз Вы умерли, Вы
испытали, но Вы забыли. Забывчивость... Забывчивость — не оправдание.
Забывчивость — это не оправдание. Предположим, ребёнок забыл какие-то
страдания. Это не значит, что он не страдал. |
Ученик: |
Нет, я
согласен. Я согласен. Но... |
Шрила Прабхупада: |
Да. Итак,
страдания есть. Вы должны принять версию осознавших душ, я имею в виду, от
авторитетов, что это... Как в Бхагавад-Гите
сказано духалайам асасватам: [БГ.
8.15] «Это место полно страданий». Так что нужно осознать это. Если мы не
понимаем, что это место полно страданий, то не возникает и вопроса, как из
него выбраться. |
Ученик: |
Значит мы
должны... |
Шрила Прабхупада: |
Подобно
этому, человек, который не осознаёт ужасное состояние этого мира, он не
полностью развит. Так же, как животные. Животные не понимают, что значит
страдание. Они не понимают. Они удовлетворены...” |
- Лекция, 20/11/66
Благодаря нескончаемым диалогам Шрила
Прабхупада постепенно утвердил свой авторитет среди его оживлённой и часто
мятежной аудитории и, конечно же, утвердил авторитет Ведического знания,
которое он пришёл передать. В целом, Шрила Прабхупада не был впечатлен материалистической
культурой, которую он увидел в Нью-Йорке, как он объяснил это в письме одному
из своих учеников:
«Несколько раз мою печатную машинку и
магнитофоны крали, и полиция не могла предпринять никаких действий. На
Бауэри-стрит много людей, им негде жить. Если какая-то часть людей очень
счастлива в материальном отношении за счёт других, это не является материальным
прогрессом. Если бы это было так, то почему так много людей сбиты с толку и
разочарованы? Так что на самом деле здесь нет никакого материального прогресса.
[...] Таким образом, Западный тип цивилизации, индустриализма и капитализма —
это не материальный прогресс. Это материальная эксплуатация».
-
Письмо Шрилы Прабхупады, 14/3/69
Шрила Прабхупада постепенно привлекал
всё больше и больше последователей благодаря своим программам лекций, а также
игре на мриданге и воспеванию в Манхэттенском парке «Томпкинс-Сквер», где много
молодых американцев, в основном из движения хиппи, танцевали вокруг него в
экстазе. Сейчас в парке «Томпкинс-Сквер» установлена мемориальная доска,
подписанная знаменитым бывшим мэром Нью-Йорка Рудольфом Джулиани, которая
отдает дань уважения проповеднической деятельности Шрилы Прабхупады.
Это были «бушующие шестидесятые», тем
не менее Шрила Прабхупада никогда не шёл на компромиссы в своём учении, просто
чтобы привлечь как можно больше последователей. В то время экспериментов со
свободной любовью и галлюциногенными наркотиками, такими как ЛСД, он сказал
своим американским последователям хиппи, что они должны отказаться от
незаконного секса, наркотиков, алкоголя, азартных игр и мясоедения. И тем не
менее, число людей, приходящих на его программы, росло. Он предлагал что-то
более реальное, чем всё, что давало движение хиппи. Более высокий духовный вкус
и совершенную философию жизни.
Алан Каллман был музыкальным
продюсером. Он прочитал в газете статью о том, как воспевание Шрилы Прабхупады
вызывает духовную революцию, и это дало ему идею выпустить запись «Свами». Он
встретился со Шрилой Прабхупадой около его магазина на Бауэри, и вскоре запись
была сделана. Ниже приводятся выдержки из лекции, написанной и прочитанной
Шрилой Прабхупадой в качестве краткого конспекта Вайшнавской философии, которая
также была включена в запись:
«Трансцендентная вибрация, создаваемая воспеванием Харе Кришна,
Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе
Харе, — это возвышенный метод возрождения нашего трансцендентного сознания. Как
живые духовные души, мы все изначально обладаем сознанием Кришны, но из-за
нашей связи с материей с незапамятных времен наше сознание сейчас испорчено
материальной атмосферой. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас живем,
называется майей, или иллюзией. Майя означает то, чего нет. И что это за
иллюзия? Иллюзия состоит в том, что мы все пытаемся господствовать над
материальной природой, тогда как на самом деле мы находимся под властью её
строгих законов. Когда слуга искусственно пытается подражать всемогущему
господину, это называется иллюзией. Мы пытаемся эксплуатировать ресурсы
материальной природы, но на самом деле мы всё больше и больше запутываемся в её
сетях. Таким образом, хотя мы ведем тяжёлую борьбу, чтобы покорить природу, мы
всё больше становимся зависимыми от неё. Эта иллюзорная борьба против материальной
природы может быть немедленно остановлена с помощью возрождения нашего вечного
сознания Кришны. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе — это
трансцендентный процесс для возрождения этого изначального чистого сознания.
Произнося этот трансцендентный звук, мы можем очистить наши сердца от любых
беспокойств. Главный принцип этих беспокойств — это ложное сознание: «я
господин всего, что вижу».
Сознание Кришны не является каким-то искусственным принуждением
ума. Это сознание — изначальная естественная энергия живого существа. Когда мы
слышим трансцендентный звук, это сознание возрождается. Этот простейший метод
медитации рекомендован для этого века. [...]
Это воспевание
мантры Харе Кришна совершается с
духовной платформы, и потому эта звуковая вибрация превосходит все низшие слои
сознания — а именно уровень чувств, уровень ума и уровень разума. [...] Когда
её с любовью воспевает чистый преданный Господа, она обладает огромным
воздействием на слушателей, а следовательно, это воспевание необходимо слушать
из уст чистого преданного Господа, чтобы достичь немедленных результатов.
Насколько это возможно, воспевания из уст непреданных следует избегать. Молоко,
которого коснулись губы змеи, обладает ядовитыми свойствами.
Слово «Хара» — это форма обращения к энергии Господа, а слова
Кришна и Рама — формы обращения к Самому Господу. И Кришна, и Рама означают
высшее наслаждение, а Хара — это высшая энергия наслаждения Господа, изменяемая
на «Харе» (Hah-ray) при обращении. Высшая энергия
наслаждения Господа помогает нам достичь Господа. [...]
Эти три слова, а именно Хара, Кришна и Рама, являются
трансцендентными семенами маха-мантры.
Воспевание — это духовная просьба к Господу и Его энергии дать защиту
обусловленной душе. Это воспевание в точности подобно тому, как плачущий
ребёнок искренне зовёт свою мать. Мать Хара помогает преданному обрести милость
Отца-Господа, и Господь открывает Себя преданному, который искренне повторяет
эту мантру.
Никакие другие способы духовного
осознания не являются такими же эффективными в этот век ссор и лицемерия, как маха-мантра: Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
- "Сознание Кришны" Альбом, 1966
К 1967 году Шрила Прабхупада был готов расширить свою миссию,
называемую к тому времени «Международным
Обществом сознания Кришны», или «ИСККОН»,
за пределы Нью-Йорка в Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бостон, Буффало, а затем и
в другие страны. Он отправил учеников в Лондон, где был установлен контакт с Джорджем Харрисоном из поп-группы
«Битлз». Джордж Харрисон очень
заинтересовался и выпустил аудиозапись воспевания, которая вышла на первые
строчки в британских чартах популярной музыки. Это позволило миллионам людей
услышать маха-мантру, что очень
обрадовало Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада прилетел в Лондон и лично
встретил Джорджа, который был так впечатлен, что подарил Движению большую
усадьбу в английской деревне.
К 1970 году
Шрила Прабхупада снова обратил свое внимание на Индию, духовный дом Движения,
которое он распространял на Западе. Он пытался получить землю в Маяпуре при
помощи своих духовных братьев, но не встретил особого духа сотрудничества.
Потеряв терпение, он написал следующее письмо Говинде Махараджу в сентябре 1970
года:
«Касательно славы Имени Шри Майяпура как места рождения Господа
Чайтаньи — мы регулярно распространяем её при помощи нашей различной литературы.
Если Вы любезно возьмёте на себя труд приехать сюда, я могу показать Вам, как
мы распространяем славу места рождения Господа Чайтаньи. Возможно, Вы знаете,
что я просил у Его Святейшества Шрипады Тиртхи Махараджа небольшой участок
земли в Маяпуре для строительства дома своим западным ученикам, но он отказался
от этого предложения. Шрила Бхактивинода Тхакур хотел, чтобы американские и
европейские преданные приехали в Маяпур, и теперь пророчество сбылось. К
сожалению, они слоняются по улицам Калькутты, не имея подходящего места в
Маяпуре. Как Вы думаете, правильно ли это?»
-
Письмо Шрилы Прабхупады, 22/9/70
Благодаря расширяющемуся
Движению на Западе теперь Шрилу Прабхупаду воспринимают гораздо серьёзнее на
его родине. Тем не менее, только в феврале 1972 года он наконец заложил основу
для нового храма в Маяпуре. Когда Шрила Прабхупада задумывал какой-то проект
для прославления Господа Кришны, он уже никогда не сдавался, даже если это
подразумевало необходимость сражения. Он выиграл оргомную судебную тяжбу в
Бомбее, чтобы построить прекрасный храм и гостевой комплекс на пляже Джуху,
когда богатый бизнесмен пытался его обмануть. Во Вриндаване он также основал
большой храм и школьный комплекс.
Где бы ни путешествовал Шрила
Прабхупада, он всегда стремился встретиться и пообщаться с учёными и
академиками, поскольку он особенно хотел повлиять на разумный класс людей. Во
время посещения бывшего Советского Союза в 1971 году Шрила Прабхупада
встретился с профессором Григорием Котовским, заведующим отделом Индии в
Академии наук СССР и председателем отдела индийских исследований Московского
университета. Сидя в неофициальной обстановке в кабинете д-ра Котовского,
духовный лидер и ученый-коммунист активно обсуждали темы, представляющие
взаимный интерес, и Шрила Прабхупада предложил радикальное преобразование в
современном коммунизме и объяснил, что кастовая система в Индии не следовала
учению Господа Кришны:
Профессор Котовский: |
Но
создавая брахманов из разных
социальных слоёв общества, Вы отрицаете древнее указание индуистских писаний. |
Шрила Прабхупада: |
Нет, я утверждаю его. |
Профессор Котовский: |
Согласно
всем Священным Писаниям — Пуранам и т. д. — каждый член одного из этих
четырех классов варн должен
родиться в нём. |
Шрила Прабхупада: |
Нет, нет, нет, нет. |
Профессор Котовский: |
Это основа всех варн... |
Шрила Прабхупада: |
Нет, нет.
Я прошу прощения. |
Профессор Котовский: |
Основа всех варн... |
Шрила Прабхупада: |
Вы сказали
неправильно. С большим уважением прошу Вас признать, что Вы говорите неверно.
В Бхагавад-гите (4.13) говорится: чатур-варнйам майа шриштам,
гуна-карма-вибхагасах. «Эти четыре уклада брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр были созданы Мной в
соответствии с качествами и деятельностью». О
рождении не упоминается.
|
Профессор Котовский: |
Я согласен
с Вами, что это дополнение более поздних брахманов,
которые пытались увековечить эти качества. |
Шрила Прабхупада: |
Это убило индийскую культуру. |
- Наука самоосознания , глава 6
В другой раз Шрила Прабхупада
встретился с членом MENSA, организации
людей с исключительно высоким коэффициентом IQ. В конце беседы член MENSA, явно
гордящийся своим большим интеллектом, пригласил Шрилу Прабхупаду пойти и
проверить свой IQ. У Шрилы
Прабхупады была лучшая идея:
Шрила Прабхупада: |
“Почему бы
Вам не прийти в наше общество, а мы Вас проверим. |
Член MENSA: |
Понимаете,
мы тестируем нечто другое. |
Шрила Прабхупада: |
Мы тоже тестируем (нечётко). |
Член MENSA: |
Это верно,
да, совершенно верно. |
Шрила Прабхупада: |
У нас есть
процесс тестирования, у нас также есть процесс тестирования. |
Член MENSA: |
А наш процесс
универсален. |
Шрила Прабхупада: |
Наш тест
заключается в том, насколько он продвинулся в сознании Бога. Таков наш тест. Харав абхактасйа куто махад-гунах. Говорится:
йасйасти бхактир бхагавати акинчана
[ШБ 5.18.12]. Если человек развил сознание Бога, в нём непременно развиваются
все хорошие качества. Все хорошие качества. Харав абхактасйа куто махад-гунах. И тот, кто не развил сознание
Кришны или сознание Бога, у него не может быть никаких хороших качеств,
потому что его дело — умственные спекуляции, мано-ратенасати дхавато... Просто занимаясь умственными
спекуляциями он застрянет в этом материальном мире.
|
Член MENSA: |
Одни умственные спекуляции бесплодны. |
Шрила Прабхупада: |
Умственные
спекуляции, Мано-Ратена. Ратха означает колесница; тот, кто
движется на колеснице ума, мано-ратхена.
Колесница ума отвезёт его, закрепит его лишь в материальных условиях. Пока
человек остается в материальных условиях жизни, у него не может быть хороших
качеств. Нужно выйти за пределы этой материальной платформы и прийти на
духовный уровень. Тогда его естественные хорошие качества проявятся автоматически».
|
- Беседа в
комнате с доктором Вейром из Общества MENSA, 5/9/71
Всякий раз, когда Шрила Прабхупада встречал кого-либо из
Христианского вероисповедания, он неизменно бросал им вызов по вопросу убоя
животных, как он однажды указал в мае 1974 года в Женеве г-ну К. Хеннису из
Международной организации труда ООН:
Шрила Прабхупада: |
«Теперь
так называемое общество священников, они вносят поправки в Библейские
предписания согласно своим прихотям. Например, в Библии предписание гласит:
«Не убий». Но класс священников и все классы, они просто убивают. Тогда как
они могут управлять? Они содержат бойни для убийств. Тогда как они могут
руководить? Я спрашивал столь многих христианских джентльменов, в том числе
священников: «Ваше предписание гласит: «Не убий». Это приказ Господа Иисуса
Христа. Почему вы нарушаете его?» Они дают мне расплывчатые ответы. Прямо
сказано: «Не убий». И весь мир просто убивает бедных животных и поддерживает
современные скотобойни». |
- Беседа в комнате, 31/5/74
Тем временем в Америке
признание учёности Шрилы Прабхупады университетскими авторитетами Колумбии,
Принстона, Йеля и другими помогло поддержать создание книжного издательства «Бхактиведанта
Бук Траст» в Лос-Анджелесе. Издательство начало продвижение переводов и
оригинальных работ Шрилы Прабхупады под логотипом «Живой Библиотеки
Трансцендентного Знания». Примечательно, что в условиях мирового экономического
кризиса объём продаж книг и журналов издательства в 1975 году достиг девяти
миллионов.
Шрила Прабхупада основал
несколько Ведических школ (называемых гурукулами),
где дети с очень раннего возраста обучались сознанию Кришны. Он организовал
программы защиты коров в нескольких своих больших проектах, чтобы заботиться о
коровах и быках даже после окончания их продуктивной жизни. Он создал академию
художников, которые в преданности сделали потрясающее графическое оформление
для его книг. Он также основал Институт Бхактиведанты, состоящий из учеников,
разбирающихся в науке и математике, чья миссия состояла в том, чтобы опровергать
различные атеистические догмы, такие как теория Большого взрыва и эволюция и в
то же время утвердить мировоззрение, основанное исключительно на Ведическом
знании. А в Нью-Йорке, где началась его Западная проповедь, его ученики
приобрели великолепный тринадцатиэтажный храм.
Наряду с обучением Ведическому
знанию и распространением воспевания святых имен Господа Шрила Прабхупада также
настаивал на том, чтобы ИСККОН во всём мире бесплатно распространял духовную
пищу, известную как прасадам.
Буквально миллионы тарелок вегетарианской пищи были бесплатно распространены
нуждающимся людям по всей планете. Подобно философии и воспеванию,
вегетарианская пища, которая сначала была предложена Господу, очищает сердце и
разум. Так она помогает в процессе постепенного раскрытия изначального знания
живого существа о Боге.
Так скромно начав, Шрила Прабхупада к 1970-м годам сделал Харе Кришна обиходным выражением. Он основал более ста храмов, в том числе тринадцатиэтажное здание в центре самого важного города мира. Он написал множество книг и инициировал тысячи учеников. Всё это было достигнуто в одиночку без финансовой поддержки какого-либо государственного департамента или учреждения. Таким образом, ясно, что Шрила Прабхупада один исполнил пророчество Господа Чайтаньи. Во всём мире слова «Харе Кришна, Харе Рама» проникли в современные культуры, оставив неизгладимый след. Как и было предсказано. Именно вера и преданность Шрилы Прабхупады привели к этому колоссальному подвигу, этому чуду. Человечество должно выражать ему огромную благодарность, поскольку его чистое Движение будет служить маяком света на протяжении тысячелетий.
Из всего, что дал людям Шрила
Прабхупада, самым важным он считал свои книги. Фактически, он часто описывал
свой труд по переводу и объяснению древних Ведических текстов как свою жизнь и
душу. В 1970 году Шрила Прабхупада основал издательство «Бхактиведанта Бук
Траст», которое в настоящее время является крупнейшим в мире издательством
книг, посвященных индийской философии и культуре. Благодаря его работе за
последнюю четверть века десятки миллионов людей прочитали как минимум одну из
книг Шрилы Прабхупады и почувствовали, что их жизни по-настоящему обогатились.
Ниже приведена краткая презентация духовного знания, которое вы найдете в этих
книгах.
Шрила
Прабхупада часто ставил такой вопрос: «В чем разница между живым телом и
мертвым?» Он хотел показать, что, если мы — всего лишь химические вещества, то
эти химические вещества также присутствуют и в мёртвом теле. Что отличает живую
форму от неживой формы? Шрила Прабхупада учил, что ответом является сознание,
или восприятие. Все живые формы проявляют этот признак сознания в той или иной
степени. Вот почему мы называем их живыми, а не мертвыми. Даже маленький
микроорганизм, бактерия, или обычное комнатное растение демонстрируют признаки
сознания, тогда как наш обеденный стол и стулья — нет.
Шрила Прабхупада подчеркивал,
что, хотя разные формы жизни проявляют разные степени и уровни сознания, именно
в человеческой форме мы находим высшее развитие сознания. Он учил, что,
поскольку у людей самый высокий уровень самосознания, для них было бы полным
расточительством заниматься той же деятельностью, что и животные.
Но что в нашем сознании так
сильно отличает его от сознания насекомого, птицы, зверя или даже обезьяны? Эти
существа едят, и мы тоже едим; они спят, и мы тоже спим; они размножаются, и мы
размножаемся; они защищают себя, и мы делаем это. То, что мы можем выполнять
эти функции с большей изощрённостью, может быть одним из показателей обладания
более высоким сознанием, но это не полностью объясняет наше превосходство над
всеми другими формами жизни.
Шрила Прабхупада объяснял, что
истинное отличие заключается в нашей способности задавать вопросы о своём
существовании, размышлять о своём истинном я и выяснять нашу собственную
природу и природу Бога. Мы можем создавать языки, обдумывать смысл жизни и
ломать голову, удивляясь ночному небу. Таких способностей нет ни в одной другой
форме жизни.
Поэтому в Ведах сообщается, что в этой человеческой форме жизни мы должны
быть любознательными, чтобы узнать, кто мы есть, что такое вселенная, кто такой
Бог и каковы взаимоотношения между нами, вселенной и Богом.
Мы должны вопрошать о решении
высших проблем жизни, а именно: рождения, смерти, старости и болезней. Такие
вопросы не могут задать кошки и собаки, но они должны возникнуть в сердце
настоящего человека.
ВЫ
НЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ ЭТИМ ТЕЛОМ
Все без исключения материальные
явления имеют начало и конец. Ярко выраженной идеей современной культуры
является то, что сознание представляет собой ещё одно такое материальное
явление. Таким образом, считается, что сознание (или истинное я) также заканчивается
со смертью материального тела. Однако, эта точка зрения остаётся лишь
предположением. Она не была доказана никакими научными наблюдениями или
экспериментами. Шрила Прабхупада очень критично относился к сильному
отождествлению истинного я с материальным телом в западной культуре, как он
объясняет это во второй песни Шримад-Бхагаватам:
«Весь материалистический мир, основанный на представлении о
материальном теле как об истинном я, пребывает в невежестве относительно науки
о Боге. Материалист всегда занят, трудясь ради благополучия материального тела,
не только своего собственного, но и своих детей, родственников, членов своей
общины, соотечественников и т. д. У материалистов есть много направлений
благотворительной и альтруистической деятельности с политической, национальной
и международной точек зрения, но ни одна деятельность не может выйти из-под
влияния заблуждения, вызванного отождествлением материального тела с духовной
душой. Поэтому, если человека не спасти от ложного представления о теле и о
душе, не будет знания о Боге, а если нет знания о Боге, весь прогресс
материальной цивилизации, каким бы ослепительным он ни был, следует считать
неудачей».
- ШБ, 2.7.42, разъяснение
Тем не менее, идея о том, что
истинное я уничтожается вместе с телом, остаётся одним из великих предметов
веры современной материалистической мысли, и большинство из нас с раннего
детства были научены думать о себе исходя из таких убеждений. Однако немногие
из нас задумывались о философских последствиях такого типа мышления, которое
помимо нашей воли ведёт нас к жизненному стилю пустоты и отрицания.
Шрила Прабхупада
продемонстрировал, что самое основное из Ведических учений прямо противоположно
современному научному взгляду на сознание и жизнь. Согласно этому учению
индивидуальное сознание вовсе не зависит от нейробиологических функций, а
постоянно существует как независимая реальность.
Постоянное присутствие в
материальном теле сознательного наблюдателя, который существует всегда, на
протяжении всех изменений тела и состояний ума, указывает на существование двух
энергий — духовной энергии (представленной сознательным истинным я) и
материальной энергии (представленной временным телом). Веды объясняют, что эта духовная энергия, признаком которой является
сознание, продолжает существовать даже после того, как материальное тело
уничтожается.
Если каждый из нас является
вечной душой, покрытой лишь разными временными телесными оболочками, мы можем
разумно заключить, что высшей благотворительной деятельностью для всего
человеческого общества является та, которая пробуждает в нас нашу истинную
духовную природу и наши дремлющие взаимоотношения с Богом. Эта деятельность
называется сознанием Кришны.
Подобно тому как нет ни славы, ни выгоды в
спасении одежды утопающего — нет ни славы, ни выгоды и в гуманитарных усилиях,
направленных исключительно на улучшение условий для временного, материального
тела, которому в конце концов суждено состариться, стать больным и умереть.
Шрила Прабхупада отмечает в Шримад-Бхагаватам:
«Истинное я находится за пределами грубого
тела и тонкого ума. Оно представляет собой могущественный действующий принцип тела
и ума. Не зная потребности спящей души, невозможно быть счастливым, просто
получая благо для тела и ума. Тело и ум — это лишь нежелательные внешние
покровы духовной души. Необходимо удовлетворять потребности духовной души.
Просто очищая клетку птицы, мы не удовлетворяем птицу. [...] В каждом живом
существе есть дремлющая любовь к Богу. [...] Поэтому мы должны занять себя той
деятельностью, которая пробудит наше божественное сознание. Это возможно только
благодаря слушанию и воспеванию о божественных деяниях Верховного Господа, и
любая деятельность, которая не помогает обрести привязанность к слушанию и
повторению трансцендентного послания Бога, называется здесь просто потерей
времени».
- ШБ, 1.2.8, разъяснение
РАСКРЫТИЕ СОВЕРШЕННОГО ЗНАНИЯ ВЕД
Если мы сможем признать важность этого типа вопросов, то далее нам
естественным образом нужно будет выяснить, где найти авторитетные ответы на
такие вопросы. Очевидно, что, если совершенное знание, касающееся вопросов об
истинном я, о вселенной и о Боге вообще существует, оно должно быть выше, чем
просто Ваше мнение или моё мнение, или даже мнения Фрейда, Эйнштейна или
кого-то ещё.
Шрила Прабхупада объяснил, что, поскольку у
всех нас есть несовершенные чувства и поскольку мы все склонны совершать ошибки
и даже обманывать — наши относительные мнения по вопросам, выходящим за рамки
нашего опыта, не могут предоставить ни достоверной, ни надёжной информации.
Такие размышления поистине бесплодны и бесполезны.
Таким образом, наша попытка
подойти к таким вопросам эмпирически будет сопряжена с различными недостатками
и в конечном счёте потерпит неудачу. Поэтому так называемые истины,
установленные исключительно на основе умственных спекуляций, не смогут помочь
нам понять Абсолютную Истину, которая недоступна несовершенным чувствам и уму.
Веды объясняют, что, если мы хотим
узнать о вещах, находящихся за пределами нашего опыта — за пределами
возможностей человеческого восприятия и познания — то методом для этого
является слушание того, кто знает. Как учил Шрила Прабхупада:
«[...] это процесс получения знания, обращение к
подходящей личности, гуру, и смиренное слушание его»
- лекция Шрилы Прабхупады, 4/11/74
Трансцендентное знание Вед было впервые изложено самим
Верховным Господом. Господь, самое могущественное существо, не может попасть
под влияние какой-либо другой силы, поскольку Он является источником всего.
Логическое следствие этого в том, что Его знание должно быть совершенным. И
любой, кто передаёт это знание без изменений, даёт то же самое совершенное
знание. Нам нужно только принять это утверждение теоретически, чтобы
прогрессировать в понимании Ведической мысли.
Совершенное знание Вед было
сохранено во времени благодаря передаче по непрерывной цепи духовных учителей.
Шрила Прабхупада является нынешним звеном одной такой цепи, или
преемственности. Эта преемственность была начата тысячи лет назад Самим
Господом Кришной. Таким образом, знание, находящееся в книгах Шрилы Прабхупады,
не отлично от того, что изначально было передано самим Верховным Господом.
Шрила Прабхупада не выдумывал «истин». Он представил вечное учение изначальных
Вед без добавлений, удалений и изменений. Труды Шрилы Прабхупады представлены,
главным образом, тремя Ведическими текстами — Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам
и Чайтанья-чаритамрита. Вместе эти
литературные произведения составляют более 25 томов подробной информации,
содержащей изначальную Ведическую науку об осознании Бога, или бхагавата-дхарму. Их перевод на
английский язык, сопровождаемый подробными разъяснениями, представляет собой
наиболее значимый вклад Шрилы Прабхупады в духовную, интеллектуальную и
культурную жизнь мира.
Однако есть более глубокий и более
эзотерический уровень, на котором книги Шрилы Прабхупады передают знание. Мы
понимаем, что, поскольку Шрила Прабхупада исполнил пророчество самой последней
инкарнации Бога, он должен быть полностью освобожденной душой (технически
известной как шактйавеша-аватара),
непосредственно направленной из Абсолютного мира для выполнения этого
специального служения. Поскольку Шрила Прабхупада — освобожденная личность,
существующая на Абсолютной платформе, его книги не отличны от него самого. Как
учил Шрила Прабхупада:
«В моих книгах философия сознания Кришны объяснена полностью, поэтому, если вы
чего-то не понимаете, вы просто должны читать снова и снова. Благодаря
ежедневному чтению знание откроется вам, и с помощью этого процесса вы будете
развиваться в духовной жизни».
- Письмо Шрилы Прабхупады, 22/11/74
Благодаря
чтению книг Шрилы Прабхупады и принятию его своим вечным духовным учителем,
трансцендентное знание открывается нам, и таким путём мы можем узнать о своих
неповторимых, индивидуальных духовных отношений с Господом. Таким образом, это
больше, чем просто чтение каких-то слов на странице; когда его книги включены в
систему воспевания и поклонения, они являются ключом к мистическому процессу, с
помощью которого можно по-настоящему осознать свою изначальную духовную
природу.
Знание, описанное в книгах
Шрилы Прабхупады, выходит за рамки религиозной, национальной или культурной
принадлежности. Наука о том, как понять Бога, как понять свои отношения с Богом
и как развивать любовь к Богу, не имеет ничего общего с сектантскими
обозначениями, такими как «христианин», «индуист» или «еврей». Это цели,
которые ни одна религия мира не может отрицать. Другими словами, они являются
сутью религии — универсальными чертами, по которым можно узнать все религии.
Предпочтения в отношении
святого имени Бога могут различаться в разных религиях, способы поклонения
могут отличаться, детали ритуала и доктрины также могут отличаться. Но критерием
для проверки будет то, насколько практикующий развивает знание о Боге и любовь
к Нему. Настоящая религия означает научиться любить Бога. А как любить Бога —
это самая суть учения, которое находится в книгах Шрилы Прабхупады, как он сам
объяснял:
«Также как мы
повторяем Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе. Итак, в
соответствии с Ведической литературой, Krishnas tu bhagavan svayam [SB 1.3.28]. Кришна является Верховной
Личностью Бога. [...] У него множество имён. Тысячи и миллионы имён. Но это
изначальное имя. Итак, Чайтанья говорит не то, что вы должны повторять имя
Кришна, но что, если у вас на самом деле есть имя Бога, вы можете повторять
Его. Мы не заставляем вас повторять Имя Кришна. Если у вас действительно есть
имя Бога, тогда вы можете воспевать его. Мы просим, чтобы вы повторяли святое
имя Бога».
- Шрила Прабхупада, беседа, 29/7/71
Шрила Прабхупада часто указывал на то, что,
хотя в современных колледжах и университетах есть много различных факультетов,
ни на одном из них не дают научного знания об истинном я и о Боге. Представляя
в своих книгах изначальную Ведическую науку об осознании Бога, Шрила Прабхупада
восполнил пробел и удовлетворил эту жизненно важную образовательную
потребность. На протяжении многих лет сотни ученых, которые лично встречались
со Шрилой Прабхупадой или читали его книги, выражали глубокую признательность
как за его личные качества, так и за помощь, которую его учение оказывает
человечеству. Поистине, многие независимые ученые заявили, что вклад Шрилы
Прабхупады не имеет аналогов в истории человечества:
«Я поражаюсь тому, как учение
одного человека и духовная традиция, которую он передал, оказали влияние на
жизни столь многих людей. На мой взгляд, вклад Шрилы Прабхупады является очень
важным и будет оставаться долгое время… В возрасте, который почти каждый сочтёт
очень преклонным, когда большинство людей отдыхает на своих лаврах, он
послушался наказа своего духовного учителя и отправился в трудный рейс в
Америку. Конечно, Шрила Прабхупада является лишь одним из тысяч учителей. Но в
другом смысле — он один из тысячи, а может быть, один из миллиона».- Харви Кокс, профессор религии
Гарвардского университета
«Здесь впервые со времен
Римской империи появилась новая азиатская религия, новая для Западного мира,
которую практикуют люди Западной расы. «Она возникла из ничего менее чем за
двадцать лет и стала известна всему Западу…и важным фактом в истории Западного
мира». - А.Л. Башам, ведущий авторитет в
области индийской истории и религии.
«Помимо того, что он был человеком, обладающим глубокой моральной
силой, смирением и святостью, он был поистине отречён. В отличие от многих
современных гуру, он довольствовался жизнью, которой жили его ученики. Даже
когда его здоровье ухудшилось, и он вернулся в пылающий жаром Дели для
выздоровления, он не искал ничего лучше скудно обставленной комнаты без
кондиционера в индуистском храме, где он жил до отъезда в Америку. Жизнь Шрилы
Прабхупады. . . является совершенным образцом его идеала, идеала, который он
установил для других как пример. В эпоху повсеместного лицемерия и цинизма его
жизнь представляет собой редкий пример, в котором мы нуждаемся». - Доктор Дж. Стиллсон Джуда, заслуженный
профессор истории религий и директор библиотек, Аспирантский богословский союз,
Беркли, Калифорния.
«Его книги являются значительным
вкладом в спасение человечества». - Шри
Лал Бахадур Шастри, бывший премьер-министр Индии.
«Эти тексты нужно ценить. Какой бы
верой или философскими убеждениями не обладал читающий эти книги с открытым
умом, он, несомненно, будет взволнован и впечатлён», - Гарри Гелэйд, профессор факультета философии Оксфордского
университета.
«Личное
благочестие Прабхупады обеспечило ему истинный авторитет. Он показал
совершенное владение Священными Писаниями, необычайную глубину понимания и
выдающийся личный пример, поскольку он действительно жил так, как учил». - доктор Ларри Шинн, декан колледжа
искусств и наук Университета Бакнелла.
Шрила Прабхупада покинул этот мир 14
ноября 1977 г. на святой земле Кришны во Вриндаване. Он переводил свои книги и
наставлял своих учеников до последнего и ушёл в самых благоприятных
обстоятельствах, в окружении своих учеников, повторяющих маха-мантру.
Он оставил огромное наследие в
виде многочисленных книг, аудио- и видеозаписей лекций и бесед, а также
всемирного Движения. Он сказал, что дал всё необходимое, чтобы вернуться домой,
обратно к Богу, мы просто должны читать его книги, воспевать и следовать его
указаниям. Он учил, что нет никакой разницы между служением ему, когда он
физически присутствует и служением, когда он отсутствует. Он будет продолжать
духовно присутствовать в своих книгах и наставлениях:
«Есть две концепции присутствия — физическая концепция и
вибрационная концепция. Физическая концепция временна, тогда как вибрационная
концепция вечна. [...] Когда мы чувствуем разлуку с Кришной или с духовным
учителем, мы должны просто пытаться помнить их наставления, и мы больше не будем
чувствовать эту разлуку. Такое общение с Кришной и духовным учителем должно
происходить посредством вибрации, а не физического присутствия. Это настоящее
общение». –Возвышение к сознанию Кришны, глава 4
Он говорил о своих отношениях с
духовным учителем:
«Хотя согласно материальному
видению Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
Прабхупада ушёл из этого материального мира в последний день декабря 1936 года,
я всё же считаю Его Божественную Милость всегда присутствующим со мной через
его вани, его слова. Существует два
способа общения — с помощью вани и с
помощью вапу. Вани означает слова, а вапу
означает физическое присутствие. Физическое присутствие иногда существенно, а
иногда нет, но вани продолжает
существовать вечно. Поэтому мы должны воспользоваться вани, а не физическим присутствием». - Чч, Антья-лила, Заключительные слова
И
в Шримад-Бхагаватам он наглядно учил,
что нет необходимости в физическом общении с освобожденными душами:
«Иногда
неверно понимается, что, если человек будет общаться с людьми, занятыми
преданным служением, он не сможет решить экономическую проблему. Чтобы ответить
на это возражение здесь описывается, что необходимо общаться с освобожденными
личностями не непосредственно, физически, а путём постижения через философию и
логику проблем жизни».
Непосредственно перед своим
физическим уходом Шрила Прабхупада установил систему инициаций с применением ритвиков (церемониальных священников),
которые будут продолжать инициировать от его имени без необходимости
какого-либо физического участия со стороны Шрилы Прабхупады. Таким образом,
Шрила Прабхупада мог продолжать инициировать новых учеников на протяжении всего
существования его Движения. Хотя некоторые из его учеников после его ухода
запутались в том, как должны продолжаться инициации, к счастью, эта ситуация
постепенно исправляется. Движение за
возрождение ИСККОН находится на передовых рубежах этого исправления,
посвятив себя восстановлению Шрилы Прабхупады в качестве единственного
инициирующего гуру для Движения; этого и хотел Шрила Прабхупада:
«Да, я
духовный учитель этой организации, и все члены этого Общества должны быть моими
учениками. Они следуют правилам и предписаниям, которым я прошу их следовать, и
они инициированы мной духовно».
- Шрила Прабхупада, Беседа, 12/3/68
Таким образом, Шрила Прабхупада
оставил бессрочное приглашение всем будущим поколениям стать его
непосредственными инициированными учениками, если они того пожелают. Любой
искренний искатель истины, который ценит выдающуюся жизнь и достижения Шрилы
Прабхупады и тщательно изучает его учение, обязательно найдёт это привлекательное
предложение.
Вернуться
на главную страницу ДВИЖЕНИЯ ЗА ВОЗРОЖДЕНИЕ ИСККОН